Психология жизни и смерти

Психология жизни и смерти. О бессмертии души

Священник Андрей Виноградов

Из Знаменские чтения. Сборник материалов 2000-2004 гг.


В человеческой жизни есть два самых главных, таинственных и внушающих трепет события – рождения и смерти, причем смерть вызывает более сильные переживания и более сложные проблемы.

Мы встречаемся со смертью на каждом шагу нашей жизни. Смерть всегда рядом с нами, как и жизнь. Смерть является тенью каждого земного создания, его обязательным и неизбежным концом. Раз мы родились, то мы должны и умереть. При этом из всех земных существ только люди задумываются над смертью. Животные проводят свои дни, даже не подозревая о смерти, и потому заботятся лишь о том, что необходимо в данный момент. Оно не задается вопросом, почему существует мир, не размышляет над тем, почему таков, каков он есть, и что происходит с теми созданиями, которые исчезают с лица земли. Иначе обстоит дело с людьми. Человек благодаря разуму, которым наделил его Бог, живо осознает, что он смертен. Известный физик Паскаль уподобляет человека тростнику, ломкому, не мыслящему, и добавляет: "Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью…, а она (Вселенная) ничего не сознает". Итак, человек – единственное из земных созданий, наделенное способностью познания и осмысления феномена жизни. Для человека смерть становится поистине сугубо индивидуальным, сугубо личным событием бытия. И поскольку он знает, что рано или поздно встретит смерть, то это обстоятельство становится самым тяжелым и мучительным явлением его жизни.

Сегодняшняя наша жизнь напоминает блуждание по лесу, с надеждой найти выход к людям. Причем заблудились мы все, но выход ищет каждый сам по себе. Общество все больше расслаивается и крошится, а трудности взаимного непонимания стали нормой даже в семье. Утрачены не только общие ценности, но и смысловое содержание центральных понятий нашего мировоззрения. На каждое из них можно найти десятки трактовок, а выбрать истинную – задача непосильная для нашего запутавшегося разума.

Вообще, что такое жизнь? Жизнь человека? Всего человечества? Если бы можно было заснять на пленку обыденные ее моменты и просмотреть в ускоренном темпе, то получилась бы довольно удручающая в своей однообразности картина.

Каков обычный день человека? Проснулся, поел, поработал, посмотрел телевизор – и день прошел, спать пора. Завтра тоже. И на следующий день, и каждый день то же самое. И так из года в год, всю жизнь и до конца.

Какова обычная жизнь его? Родился, крестился, учился, работал, женился…. Затем дети, у которых тоже дети. И так у всех, и у всего человечества, непрерывно, поколение за поколением, как листья на деревьях, и без конца.

Конечно, на эту основную схему накладываются самые разные события, но ни одно из них не может остановить течение самой жизни в ее неудержном движении…. Миллиарды жизней, наполненные радостями и страданиями, любовью и отчаянием, благородством и низостью, славой и неизвестностью, канули в вечность. Куда?

Как-то в трудные минуты жизни Пушкин написал горькие строки:

Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.

Московский митрополит Филарет (Дроздов, умер 19 ноября 1867 г.), уже при жизни прозванный Мудрым, ответил тогда Пушкину следующим знаменитым стихотворением:

Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана,
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.
Сам я своенравной властью
Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем воззвал.
Вспомнись мне, Забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум –
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светлый ум.

Неожиданный ответ митрополита, вскрывший самое существо мучительного вопроса, глубоко растрогал Пушкина.

Не для поэта только, для каждого человека основным вопросом всегда был и остается вопрос о смысле жизни. Не все могут найти для себя окончательное его решение, не все способны ответить сомневающимся. Но в каждом нормальном человеке неистребима потребность, найти этот смысл и его разумное обоснование.

Чем дольше уходило человечество от истоков бытия, тем актуальнее становились смысловые аспекты этого бытия. Потеря связи с Богом и активный поиск его замены породили целое направление в древнем мире, которое сегодня мы с вами знаем как философию. В глубинах философии зародилась и психология, пытающаяся объяснить природу психического в свете двух направлений: теистического и атеистического. Как первое, так и второе направление поражают безграничностью человеческой фантазии. И неудивительно такое разнообразие в языческом мире, скорее оно даже закономерно, т.е. невозможно видеть целое в расколотом, раздробленном сознании. Бесконечное количество школ и направлений в поисках истины не уменьшилось со временем, наоборот, как никогда плодится и множится, а ответ на вопрос: "Что есть истина?" остается в науке открытым и доныне.

В нашей жизни, люди озабочены разными проблемами в соответствии со своим образованием, социальным статусом, интересами. Что же касается проблемы смерти, то она встает перед каждым человеком, независимо от его образования, общественного положения, наклонностей, перед самыми хладнокровными и флегматичными, перед эгоцентриками, замкнутыми в своем удушливом индивидуализме, перед добивающимися любой ценой самоутверждения, перед самыми важными и знаменитыми людьми своего времени. Писатель Бернард Шоу, тонкий юморист, обладавший способностью смеяться и иронизировать по каждому поводу, в последние годы жизни прекратил острить и стал меланхоликом! И даже те стойки, которые, казалось, хранили полное спокойствие, представили со страхом и страданием перед этим ужасающим явлением. Испанский художник-абстракционист Пабло Пикассо, когда ему перевалило за девяносто, восстал против науки, коль скоро она не может продлить жизнь человека… до 150 лет. Но если бы наука добилась и этого, чудак-испанец посетовал бы, что жизнь не продлена до 200 лет! Даже если мы и сумеем с помощью науки "продлить нашу жизнь на два или три века, смерть не будет побеждена, поскольку устройство нашего тела делает ее необходимой" (Б.Паскаль. Мысль, М., 1974 г., с.169). Поэтому никто не в силах отвратить устремленность нашей жизни к могиле.

Сквозь призму смерти многие мучительные жизненные проблемы обнаруживают особенную глубину. Смерть ставит нас перед временностью нашей жизни и ее трагичностью. Она заставляет нас, хотим мы того или нет, увидеть непродолжительность этой жизни, осознать, что нам отводится маленький и незначительный отрезок времени в безграничном океане вечности.

Смерть – "это нельстивый плач", как называет ее святитель Иоанн Златоуст, призывает нас постоянно помнить, что земная жизнь, сколь бы она ни была продолжительной, - проходяща, временна, быстротечна.

Когда рождается на свет младенец, то родители начинают думать, что они его воспитают, и он доживет до старости, и, может быть будет здоров, богат, честен, силен, славен, разумен, и все это только предполагают, но спросите их: умрет ли когда их младенец, то прямо ответят, что умрет, но когда: рано или поздно, в юности или старости, днем или ночью, скажут: не знаем, т.к. смерть не разбирает и не назначает времени, не считает сколько лет проживет человек, не ждет старости, не щадит юности, не обращает внимание на то, приготовил ли себя человек для будущей жизни или нет, - пожинает всех.

Валтасар, царь Халдейский, пируя с царедворцами и своими друзьями далеко за полночь, был здоров и весел и вовсе не думал о смерти, но вот в самый разгар пира невидимая рука пишет ему на стене смертный приговор. "Мене текел, перес" (Дан. 5, 25-28. Мене-исчислил Бог царство твое и положил ему конец, текел-ты взвешен на весах и найден очень легким, перес-разделено царство твое и дано Мидянам и Персам), и Валтасар в туже ночь был убит.
Для многих смерть – это горький и бессмысленный конец их существования; ее боятся, стараются не видеть, а если и думают о ней, то с ужасом и отвращением. Смерть как уход в никуда, это страшно. Если со смертью прекращается мое существование, тогда для чего планировать, трудиться, вообще, зачем думать о будущем? Поэтому нужно взять от жизни все, так думают многие…. Отсюда стремление отвлечься, развлечься приводящее к алкоголизму, наркомании, изощренному разврату, бессмысленным поступлениям и самоубийствам.
Человек постоянно видит, как тело молодое или старое, здоровое или больное теряет живые краски, лишается энергии, как опускается оно в землю и остается в хладных руках смерти. Человек видит, что тот, кто сегодня богат – завтра мертв, кто сегодня украшен драгоценностями – завтра в могиле, кто сегодня обладает сокровищами – завтра во гробе, кто сегодня окружен льстецами – завтра становится пищей червям. И перед ним встает множество вопросов. Что есть смерть? Конец или начало? Тупик или переход в другую жизнь? Уничтожение и исчезновение или начало нового творения? Эти вопросы, как и множество других, потрясают нас до глубины души.

Характерно, что история рода человеческого как ее излагает одна из книг Библии Бытие, в сущности, начинает со смерти праведного Авеля. До тех пор смерть еще не похищала еще ни одного человека. Теперь же в качестве первой жертвы, она забирает праведника и мученика Авеля (Быт.4, 8). Начало трагических превратностей бытия человека сразу после падения Адама и Евы переплетено со страшными угрызениями совести и изгнанием братоубийцы Каина.
Лорд Байрон в драматической поэме "Каин", рисуя картину братоубийства, изображает, как убийца пристально смотрит на мертвого Авеля, видит его бедное безжизненное лицо, пытается поднять холодные руки брата, которые падают вниз, будто свинцовые, и восклицает: «Смерть пришла в мир»!

С тех пор непременным условием человеческого существования является не жизнь, а смерть. И совершенно естественно, что это событие, тесно сплетенное со всем нашим бытием, стало источником прирожденного страха в человеческой природе. Поэтому и искусство, всегда отражавшее то, что глубоко затрагивает человека, не могло остаться безучастным к смерти. Все его виды: поэзия, живопись, музыка, скульптура, архитектура с самого начала были выражением этого трепета. Поэзией созданы элегии, исполненные лиризма, плача, экстаза и страха. Музыка в самых скорбных тонах передает те глубокие внутренние переживания, которые вызывает в нас смерть.

Живопись, черпая вдохновение из Священного Писания и других источников, в вольном полете своей фантазии изображает смерть то в виде огромного ангела, то в виде скелета с косой, то в виде окутанного мраком таинственного призрака, повергающего душу в страх, ужас и дрожь. Иногда смерть изображается ненасытным чудовищем с разинутой безобразной пастью, готовым поглотить человека, иногда охотником, который расставляет сети и строит ловушки, чтобы уловить свои жертвы на вечные времена.

Скульптура и архитектура прекрасными монументами, внушительными мавзолеями, громадными пирамидами-гробницами фараонов древнего Египта и другими надгробными сооружениями в свою очередь передает ощущение этого природного человеческого страха при встрече со смертью.

Неверующие и маловеры бегут к колдунам, прорицателям, медиумам и им подобных, чтобы получить ответы на вопросы, найти какое-то утешение или узнать что-нибудь о своих близких. Христиане пытаются проникнуть, насколько возможно, в жизнь за гробом, имея проводником Божественное Откровение. Ибо если любая религия говорит так или иначе об этом предмете, то более всего нам скажет Живой Бог в Троице, который питает (нашу) христианскую жизнь и согревает ее верой, надеждой и любовью, и особенно надеждой, вселяемой обетами Господа "о будущем и о последних событиях".

Некоторые святые отцы говорили, что человек трехсоставен; при умирании дух и душа разлучаются с телом и начинают жить в новых условиях. "Смерть – это рождение человека из земной временной жизни в вечность", - говорит святой Игнатий Брянчанинов. Душа является в новый мир в той степени своего развития и зрелости, каких достигла в совместной жизни с телом. Жизнь человека на земле – это только начало, подготовка к тому, что ждет нас всех после смерти тела. Начатое здесь будет продолжаться там. Перейдя в загробный мир, душа чувствует, сознает, воспринимает и рассуждает.

При разлучении души с телом, человек делается способным видеть духов в их собственном виде. Сама душа человека имеет вид прежнего телесного существования и в тоже время подобна ангелам и бесам, в зависимости от Божьего определения.

Люди, пережившие клиническую смерть, описывали свое состояние однотипно: обостряется чувство зрения и слуха, а чувство осязания исчезает. Происходит какое-то изменение в эмоциональной сфере личности, т.к. она теряет интерес к телу – "тело пустая оболочка". Никаких коренных изменений в характере личности не происходит, она остается такой же, как была. Но, в духовном мире она осознает и видит много для нее совершенно нового, у нее появляется какое-то высшее знание или понимание, когда все знания и информация становятся для нее доступными. При этом наши дела идут за нами: то, что мы сделали во время нашей жизни зеле, будет иметь последствия для нас самих.

Выдающийся хирург, лауреат Сталинской премии, архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) писал: "Жизнь всех органов тела нужна только для формирования духа и прекращается, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление". В момент смерти тела определяется все дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу и душа после смерти не может выбирать дорогу, эта дорога предопределена жизнью на земле.
Удивительное отношение к смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника умирающей сестре: "Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в иной мир, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши им передай приветы и попроси попещись о нас… даруй же тебе Господи, мирный исход! День другой и мы с тобой. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою".

Перед смертью все мы испытываем страх. Полностью избавиться от этого страха мы никогда не сможем, потому что этот страх нужен. Жизнь дана человеку потому, что он должен сделать, выполнить на земле, и страх смерти заставляет его беречь свою жизнь. Люди, прожившие свой срок в трудах и с пользой для других, часто чувствовали, что они свое дело на земле уже сделали, и когда приходило их время, страха смерти у них не было. Иначе обстоит дело сегодня. О смерти стараются забыть, и когда человек сталкивается с ней, то оказывается не готовым к ней. Так же ведут себя и родственники умирающего. Вместо выражения искренней симпатии, горя, или слез, родственники создают заговор молчания, и умирающий остается в состоянии эмоционального одиночества, и ему трудно. А особенно тяжело неверующему человеку, который не знает, что ждет его по ту сторону жизни: потеря всех ощущений, небытия или что-то ужасное.

Современная медицина, описывая смерть человека, говорит о пяти стадиях умирания.
Первая – отрицания, неприятие трудного факта. Эта стадия смягчает шок.
Вторая – протест, появляется гнев, негодование.
Третья – просьба об отсрочке. На этой стадии появляются начатки веры.
Четвертая – депрессия. Больной слабеет и видит это; протеста нет, а есть жалость и горе. Человек готовится принять смерть.
Пятая – принятие. Здесь особенно нужна помощь близких.

Главное в предсмертной болезни это изменение характера, люди становятся добрее, отзывчивее. Пересматривается смысл жизни и смерти, начинается интенсивный рост. Мы перестаем жить искусственными схемами, становимся самими собой, освобождаемся от внешних привязанностей. Важно не количество прожитых на земле дней, а качество. Чем раньше человек поймет это, тем лучше.

Жизнь человека похожа на стояние над пропастью, где одна нога упирается в мир человеческий, с его развлечениями и суетой, а другая в мир горний, с его аскетикой и отказом от мнимых удовольствий мира сего. А сам человек, как "двуликий Янус", то поворачивается "личиной" к внешнему миру в погоне за удовлетворением страстей и, забывая о своем истинном предназначении, то мгновение, заглядывая внутрь себя и видит там разруху, за которой скрывается "лик". Но не каждый готов расчитать путь к нему, не у всех хватает на это мужества, порой и знаний, как сделать себя подобным Вечному Образу.
И в самом деле, неужели же и в эти, быть может последние времена перед кончиной мира все те, кто всецело привязан к материальным благам земли и отрицает загробную жизнь, не найдут нужным прервать свой безумный "пир во время чумы" задуматься над вечными тайнами истинного места человечества во вселенной, которые с незапамятных времен волновали пытливый ум человеческий?

Не пора ли всем призадуматься: Неужели же в самом деле вся вселенная слепым случаем зародилась, слепым случаем управляется и в силу слепого случая снова обратится в ничто, а дальше что? Приходится только удивляться, как мало-мальски здравомыслящий человек, окончательно еще не заглушивший в себе совесть и разум, может еще тянуть лямку своего существования на земле и даже наслаждаться им при своем безумном отрицании Загробной жизни, уподобляя всю вселенную какому-то огромному кораблю, неизвестно откуда и неизвестно куда плывущему "без руля и без ветрил", не ведая никакого тихого пристанища, не задумываясь над конечной целью этого движения корабля в какую-то пустоту.


Используемая литература:

1. Архим.Пантелеймон «Тайны загробного мира», М.1996 г.
2. А.И. Осипов «Путь разума в поисках истины», М.1997 г.
3. М.Я. Дворецкая «Святоотеческая психология», СПб.2000 г.
4. «Вечные загробные тайны», сост. игум. Антоний., М.1999 г.
5. Н. Василиадис «Таинство смерти», Свято-Троиц.Серг.Лавра, 2000 г.